アーユルヴェーダやインド哲学では、自然界のあらゆる現象は3つの基本的な性質によって成り立っていると考えられています。

この3つの性質は「トリグナ（Triguna）」と呼ばれ、サットヴァ（Sattva）・ラジャス（Rajas）・タマス（Tamas）に分類されます。

グナ（guna）とはサンスクリット語で「性質」「特性」「傾向」などを意味する言葉であり、トリグナとは「三つの性質」という意味になります。

これらの3つのグナは自然界だけでなく、人間の心や意識の働きにも存在していると考えられています。

私たちの思考や感情、行動の傾向は、これら3つの性質のバランスによって影響を受けているとされているのです。

サットヴァは調和や純粋さ、明晰さを表す性質であり、精神の安定や理解力、穏やかな心の状態と関係します。

ラジャスは活動や情熱、変化をもたらす性質であり、欲望や行動力、興奮などのエネルギーと関係します。

タマスは重さや停滞、無知を表す性質であり、眠気、鈍さ、惰性などの状態と関係するとされています。

これら3つの性質は常に互いに影響し合いながら存在しており、どれか一つだけが存在することはありません。

人間の精神状態や行動は、この3つのグナのバランスによって変化すると考えられています。

アーユルヴェーダでは、トリグナは主に精神や意識の性質を理解するための概念として扱われます。

アーユルヴェーダでは心に働きかける3つの性質、サットヴァ・ラジャス・タマスの「トリグナ」に対して、身体に働きかける、ヴァータ（Vata）・ピッタ（Pitta）・カパ（Kapha）の3つのエネルギーが身体を支えていると考えられています。

これらのエネルギーは「ドーシャ（Dosha）」と呼ばれ、「不純なもの」「病素」という意味があります。

また「グナ」と同じように、これら3つのドーシャを総称して「トリドーシャ（Tridosha）」と呼んでいます。

あらゆる身体の現象の基礎にはこのドーシャの働きがあるとされ、日々の心身の状態や季節によって生じる体調の変化、また個々人によって差が出ることなど、これらのエネルギーによるものと考えられています。

アーユルヴェーダでは、これらのドーシャのバランスが取れている状態を健康と位置付け、そのバランスが崩れると健康を損なう状態になると考えます。

各々のドーシャのバランスが保たれた状態において、身体としての構造が適切で、新陳代謝も適切に行われ、体内の循環も活性化され、そのような状態こそが、身体の健康であると考えられているのです。

このような心身に働きかけるエネルギーについての考え方は、中国医学における「気」の考え方にも近く、特に「トリドーシャ」の働きはまさに「気」そのものに相当すると考えられます。

「気」の医学では「心の状態が不安定→気の流れが乱れ→肉体のバランスの崩れ（病気の状態）」とされますが、アーユルヴェーダにおいてはより心身相関の重要性が説かれているのです。

アーユルヴェーダ医学では、このドーシャの状態を観察することで体質や健康状態を把握し、食事、生活習慣、ハーブ療法などを用いてバランスを整えることを重視します。

トリドーシャの理論は、アーユルヴェーダにおける体質論や診断法、治療法の基礎となる重要な概念となっています。

これら3つのドーシャはすべての人の体内に存在しており、アーユルヴェーダではこれらのドーシャが身体においてバランスがとれている状態を健康としますが、そのドーシャのバランスが最も良い状態というのは個々人によって異なります。

ドーシャのバランスは生まれもったものであり、個人の体質や身体的・精神的な特徴が決まる要素にもなりますが、この個々人における最適な状態（資質）をプラクリティ（Prakriti）、つまり「その人自身にとっての本質」と呼んでいます。

プラクリティとは、受胎の瞬間に決まるドーシャ（ヴァータ・ピッタ・カパ）の基本的なバランスを指し、その人の身体的特徴や体格、消化力、性格傾向、病気へのなりやすさなどに影響を与えるとされています。

プラクリティは基本的に一生変わることのない、その人固有の体質と考えられています。

一方、ヴィクリティ（Vikriti）は現在の身体や心の状態を表す概念です。

生活習慣、食事、ストレス、季節の変化、環境などの影響によってドーシャのバランスが崩れると、本来のプラクリティから離れた状態になります。

この状態をヴィクリティと呼びます。

アーユルヴェーダの診断では、まずその人の生まれ持った体質であるプラクリティを理解し、次に現在の状態であるヴィクリティを観察します。

そして両者の違いを把握することで、どのドーシャが乱れているのかを判断し、食事や生活習慣、ハーブ療法などによってバランスを整えていきます。

このように、プラクリティとヴィクリティを区別して理解することは、アーユルヴェーダにおける体質診断や健康管理の重要な基礎となっています。

「ヴァータ」は5つの元素の中では「空元素」と「風元素」からなり、軽質・冷質・乾質・粗質・動質といった性質を持ちます。

主に身体においては「運動」を司る役割として、運動・呼吸・排泄、神経や感覚の刺激伝達、心臓の拍動、筋肉や細胞組織の働き、そして肉体全身のバランスを制御しています。

ヴァータの性質が強い傾向の人は、好奇心旺盛で活発的、想像力豊かで芸術的・創造的な性格を持っています。

新しいことや変化に富んだ環境を好む傾向がある一方、気まぐれで飽きっぽい側面もみられます。

ヴァータの基本的な性質は「変わりやすさ」です。

そのためヴァータ体質の特徴は、背丈や身長、体格、性格、言動などの傾向が型にはまりません。

極端に背の高い方もいれば低い方もおり、身体の割に手足が小さい・短い、あるいは大きい・長い、また若い頃は痩せていても中年になって著しく太ってしまうという方もいます。

睡眠や食生活のリズムが不規則になってしまう方も少なくなく、ヴァータ体質の人は生活習慣がアンバランスになりがちです。

「火元素」と「水元素」からなる「ピッタ」は、アーユルヴェーダにおける「消化の火（アグニ）」が強く、食欲も旺盛となります。

食事を抜いたり、あるいはいつもより食事の時間が遅れて空腹感に襲われると、ピッタは我慢が出来なくなります。

ピッタの特徴的な性質は熱性・鋭性・流性・変性・液性です。

ピッタは身体において、肉体における体温の保持、消化・吸収・代謝、感覚器官では特に視覚、免疫やホルモン分泌などの働きを制御しています。

ピッタ体質の人は、集中力がありチャレンジ精神に溢れています。

知性が高く、情報の収集や分析能力に優れています。

一方で、自身の利益やスキルアップに繋がる情報はよく記憶しますが、誕生日や記念日といったものは忘れがちです。

何事においても完璧主義になりがちで、短気で怒りっぽく、負けず嫌いなところもあります。

「ピッタ」の基本的な性質は「激しさ」です。

短気な性格面だけでなく、体質としても、身体のあちこちに熱を持ちやすく、手足や皮膚、眼、胃や腸といった内臓においても熱を帯びやすい傾向があります。

そのため暑さや強い光が苦手で、日焼けしやすく、皮膚の炎症や眼の充血なども起こしやすい体質です。

「カパ」は5つの元素の中で「水元素」と「地元素」からなり、重性・冷性・遅性・油性・緩性といった性質を持ちます。

カパの身体における働きは、身体の接合や保護、関節の潤滑、細胞、睡眠、体力の維持などを司っています。

カパ体質の人は、穏やかで寛容であり、あまり物事に動揺せず、自制心の強い性格を持っています。

現状に満足し、周囲と波風を起こすことは好まず、相手に譲歩する傾向があります。

言動がゆっくりとしていて、物覚えも早くはありませんが、一度記憶すると忘れることはありません。

「カパ」の基本的な性質は「穏やかさ」です。

カパ体質の特徴は、一般的に体格が良く、体力や持久力に優れていることが多いと言われます。

肩幅や腰がしっかりとしている傾向があり、そのためやや太りやすい体質でもあります。

比較的色白で、肌は滑らかでしっとりしています。

湿度が苦手で、過度に湿気の多い環境では粘膜に関わる症状に加え、精神的にも不安定になり易くなります。

ダートゥとは「身体を支える組織」を意味し、食べたものから順に生成され、身体の構造や生命力を維持する役割を担います。

これらは自然界の五大元素「パンチャ・マハーブータ（Pancha Maha bhuta）」（空・風・火・水・地）によって構成され、トリドーシャもまた、この五大元素から成り立っています。

（身体を構成する7つの要素「ダートゥ」と五大元素）

・血漿、リンパ（ラサ、Rasa）　－　水元素（Apah）

・血液（ラクタ、Rakta）　－　火元素（Tejas）、水元素

・筋肉組織（マーンサ、Mamsa）　－　地元素（Prithvi）

・脂肪組織（メーダ、Medas）　－　水元素、地元素

・骨組織（アスティ、Asthi）　－　風元素（Vayu）、地元素

・骨髄組織、神経組織（マッジャー、Majja）　－　水元素

・生殖組織（シュクラ、Sukra）　－　水元素

一般的に、ヴァータは骨組織、ピッタは血液、カパは血漿やリンパ・筋肉組織・脂肪組織・骨髄組織や神経組織・生殖組織と深く関係しています。

また、各ダートゥの増減は対応するドーシャの増減にも影響します（ヴァータと骨組織は反比例します）。

そのためダートゥの乱れ（減少・増加・質の低下）はドーシャのバランスを乱し、結果として健康の調和が崩れ、病気を招く原因となります。

アーユルヴェーダでは、こうした消化・代謝の働きをアグニ（Agni）、すなわち「消化・代謝の炎」と呼んでいます。

身体における「消化」というと胃腸や小腸・大腸などがイメージされますが、アーユルヴェーダにおける「消化」とは体内に取り込まれた食べ物（栄養）をエネルギーに変換し吸収することを意味するため、アグニは体内のあらゆる場所に存在するものと考えられています。

胃腸にある「ジャータラ・アグニ」、肝臓にある「ブータ・アグニ（五大元素それぞれに対応するとされ、5つあると考えられています）」、また7つのダートゥにもそれぞれにアグニが存在します。

アグニが作用する消化・代謝の過程において、その「炎」の燃焼から「燃えカス」としての老廃物が作り出されますが、これらをアーユルヴェーダではマラ（Mala）と呼んでいます。

マラは大便・小便・汗など大きく3つあるとされますが、これ以外にも髪の毛や爪などもマラに分類されるため、マラは必ずしも「老廃物」という意味だけにとどまりません。

アーユルヴェーダでは、単純に「マラ（老廃物）=悪いもの」という考えではなく、消化の炎によって完全に燃え尽きたマラ（老廃物）が作り出される身体の状態はバランスが取れている状態と捉え、身体の健康状態のバロメーターとされています。

このようにアーユルヴェーダでは、消化・代謝の働きはドーシャ・バランスに密接に影響を与えるものとして考えられています。

適切なヴァータの状態は、消化・代謝の炎「アグニ」を支えるピッタに働きかけ、正常な消化を促し、十分に消化された栄養物は同化を司るカパによって血液・血漿、筋肉、脂肪、骨・骨髄、神経組織、生殖組織を始めとする様々な身体組織に構成されていきます。

一方、ドーシャのバランスが崩れ、例えばヴァータが過剰に増大すると、消化に働きかけるピッタにも影響し、消化・代謝の炎「アグニ」は強すぎる状態となり食べ物の消化に偏りが起こります。

またヴァータが不安定になりピッタの働きにムラがある場合や、食べ過ぎによる過剰な量の食べ物が消化器官に送られた場合などにおいても、消化・代謝の炎「アグニ」は正しく働くことができなくなります。

このように適切に消化吸収されなかった食べ物は未消化物となり、身体においても栄養にはならず、体内で過剰に蓄積・吸収されてしまうと様々な病気を生み出す原因になるとされています。

そしてアーユルヴェーダではこれらの未消化物をアーマ（Ama）と呼んでいます。

不安定な消化・代謝の働きは、結果として質の悪い（未熟な）不適切な身体組織を生み出し、体重の増減も不安定になり、さらには代謝力や免疫力の働きにも影響を及ぼすことで、老化のプロセスを早めることにも繋がってしまうと考えられています。

アーユルヴェーダでは、多くの病気が消化器系の不調から始まることを説いており、身体に摂り入れる食べ物は体質に適したものを選び、また十分な消化が行えるよう正しい調理を行うことをすすめています。

このように、アーユルヴェーダでは健康とは単に病気がない状態ではなく、消化・代謝の働きが正常に機能し、身体組織が適切に形成されている調和の状態であると考えられています。